قصه اصحاب الكهف...

هذي القصه وايد حلوة طبعا وانا صغير سمعتها كانت تعجبني مرة مشكورة على الموضوع ولاتحرمينا من أبداعك
تقبلي مروري
عاشق الارسنال

مشكورة جزاك الله خير على القصة المليئة بالعبر
ننتظر جديدك
.........عاشق الزعيم............

مشكووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووور اختي على القصة قصة رائعة

KANE كتب:

مشكووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووور اختي على القصة قصة رائعة

مشكوررر على الرد النايس

وليد العاطفة كتب:

قصة مرة فيها العبر الجميلة اللي ممكن تخلي القلب يصحى من الذنوب والخطايا وكلنا نخطي لكن الله غافر الذنوب على العموم شكرا لك وحنا ندعمك بجديدك

مشكورررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررر
على الرد الرااااائع وتقبل ردي

لعلّ الآية السادسة من هذه السورة تشكل محور هذه القصة كلها لكون دلالاتها تتجه بالمعنى إلى ما قبل الآية وما بعدها، فإذا تأملنا {فَلَعَلََّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ على آثارهم إِنْ لَمْ يُومِنُوا بِهَذَا الحَدِيثِ أَسَفًا} (الكهف: 6) وجدنا أن دلالة المعنى العام للآية تخاطب النبي صلى الله عليه وسلم بأن لا يهلك نفسه و يلومها {بَاخِعٌ نَفْسَكَ ... أَسَفًا} على عدم إيمان الذين لم يؤمنوا {بِهَذَا الحَدِيثِ} وهو حديث الإيمان والقرآن الذي يغار المؤمن عليه إلى درجة ملامة نفسه وإهلاكها على عدم إيمان الآخرين به.

وهو حديث الإيمان والقرآن الذي يغار المؤمن عليه إلى درجة ملامة نفسه وإهلاكها على عدم إيمان الآخرين به، فهنا ولوج قرآني كاشف لأعماق شعور الإنسان المؤمن بالرسالة وأهميتها وعلاقته بغير المؤمن حيث ينشأ لديه اللوم المهلك للنفس، والذي ينتج أساسا عن رغبة المؤمن تحقيق رأب الهوة بين الإنسان المؤمن وغير المؤمن، على أن لا علاقة تعدّ حقيقية ومباشرة بين النفسين المؤمنة وغير المؤمنة فهنا ولوج قرآني كاشف لأعماق شعور الإنسان المؤمن بالرسالة وأهميتها وعلاقته بغير المؤمن حيث ينشأ لديه اللوم المهلك للنفس، والذي ينتج أساسا عن رغبة المؤمن تحقيق رأب الهوة بين الإنسان المؤمن وغير المؤمن، على أن لا علاقة تعدّ حقيقية ومباشرة بين النفسين المؤمنة وغير المؤمنة (والتي تفهم ضمنا من سياق الآية السادسة) التي هي (العلاقة) جزء من علاقة النفوس بين بعضها البعض بشكل عام؛ ومن جهة أخرى نستكشف من الآية وجود هوة بين مشاعر المؤمن نحو غيره التي تكون أكثر قوة وذات مضمون إيجابي منطلقها المحبة اللامشروطة من طرف المؤمن لأخيه الإنسان والذي قد يكِنُّ له غير المؤمن العداوة ويضمر له الأذى. فإذا التفتنا إلى ما قبل الآية السادسة (من 01 إلى 05) نجدها تبسط المعنى أولاً في صفة الكتاب {وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا} و {قَيِّمًا} ، وثانيًا في تبشير المؤمنين {وَيُبَشِّرَ المُؤْمِنِينَ} وينذر المشركين {وَيُنْذِرَ الذِينَ قَالُوا اْتَّخَذَ اَللهُ وَلَدًا}، وهي معاني تقريرية لحقيقة الوجود التي تحوي مطلقين أصيلين هما:

1. أصالة الكتاب المنزل {أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الكِتَابَ} المحكم المعبِّر عن الحقائق الأزلية طبقا للآية {وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلاً} (الإسراء: 106) وهي تأكيد على أَن القرآن لم يخلق خلقا بل ما هو إلاّ صياغة للّوح المحفوظ تجلت في حروف وكلمات وآيات القرآن.
2. أصالة حرية النفس الإنسانية وأصالة انقسام البشر إلى مؤمن ومشرك {وَنفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ، فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} (الشمس: 7-.

فعند المؤمن يجتمع المطلقان (ذاته هو) و(القرآن) أما عند غير المؤمن مطلق واحد هو (ذاته) و ينزل به نقصانا حسب درجة دنوه في المراتب الأخلاقية فقد يصل به الدنو إلى إفراغ نفسه كلية من الإطلاقية نزولا عند معنى الآية {أُوْلَئِكَ كَالاَنْعَامِ بَلْ هُم أَضَلْ} (الأعراف: 179) والفارق بين الحالتين الإيمانية وغير الإيمانية يتجلى في حالة لوم المؤمن لنفسه إلى درجة الهلاك من شدة الأسف على الهوة من مطلقين يرتفعان ودنو غير المؤمن فعند المؤمن يجتمع المطلقان (ذاته هو) و(القرآن) أما عند غير المؤمن مطلق واحد هو (ذاته) و ينزل به نقصانا حسب درجة دنوه في المراتب الأخلاقية فقد يصل به الدنو إلى إفراغ نفسه كلية من الإطلاقية نزولا عند معنى الآية {أُوْلَئِكَ كَالاَنْعَامِ بَلْ هُم أَضَلْ} (الأعراف: 179) والفارق بين الحالتين الإيمانية وغير الإيمانية يتجلى في حالة لوم المؤمن لنفسه إلى درجة الهلاك من شدة الأسف على الهوة من مطلقين يرتفعان ودنو غير المؤمن . فتهدف القصة إذن إلى طرح العلاج لهذه الحالة لدى المؤمن، وهذا بعرض نموذج تاريخي هو قصة أصحاب الكهف، والتي يتمحور إشكالها حول طول المدة الزمنية الضرورية لظهور الحق الذي ينادي به أصحابه، وهذا ليحافظ الإنسان الداعية أو المبلغ على جلَده في أدائه الرسالة وعدم يأسه، وأكثر من ذلك تهدف القصة إلى (توسيع صدور المؤمنين) فإشكال السورة مركب أولا الحفاظ على النفس من الهلاك والحفاظ على العزيمة والتخلص من اليأس في ظل (فارق الهوة النفسية) بالموزاة مع اعتبار طول المدة الزمنية لظهور نتيجة الدعوة وبالتالي التغيير(فارق الهوة الزمنية) {وَلَبِثُوا فِي كَهْفُهُمْ ثَلاَثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا}.

والآية السابعة تبسط في (الحال) وهو البهجة والفرح {زينة لها} أما الثامنة فتبسط في (المآل) {صعيدا جرزا}،وهو إجمالا البناء الذي تندرج ضمنه حقيقتا الوجود وهما كما بينا آنفا (أصالة الكتاب المنزل) و (أصالة حرية النفس)، بمعنى أن بداية السورة بينت أساسين وجوديين هما:
1. عنصرا الثبات واللاتغير وهما أصل الإنسان وأصل القرآن
2. عنصرا التغير واللاثبات وهما حال الدنيا ومآلها
بعدها تأتي القصة في البداية مجملة بين الآيات (09-12) ، أولاً جاء (الضرب على آذان الفتية) إستجابة لدعائهم بـ(الرحمة اللدنية) و (الرشاد)، ولنا أن نلحظ أن دعاءهم جاء بعد أن (آووا إلى الكهف) بمعنى بعد أن يئسوا من قومهم، أي بعد أن بلغت بهم الهوة النفسية بينهم وبين قومهم حدًّا لايُطاق، فلفظ {سنين عَدَداً} يحمل معنى الزمن الكمي أما لفظ {أَمَدًا} فتحمل معنى الزمن الكيفي النفسي الذي سيكون للحزبين إدراك قيمته {لِيَعْلَمَ أَيُّ الحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا}؛ الحزب غير المؤمن الذي فر منه الفتية والحزب المؤمن الذي عاد إليه الفتية بـ(ورقهم)؛ و أمرَ معرفته الذي يحمل معناه الكبير لدى الحزبين، فهو ذو دلالات إيمانية عميقة تربط الإنسان غير المؤمن بمستقبله وتربط المؤمن بماضيه.

فتهدف القصة إذن إلى طرح العلاج لهذه الحالة لدى المؤمن، وهذا بعرض نموذج تاريخي هو قصة أصحاب الكهف، والتي يتمحور إشكالها حول طول المدة الزمنية الضرورية لظهور الحق الذي ينادي به أصحابه، وهذا ليحافظ الإنسان الداعية أو المبلغ على جلَده في أدائه الرسالة وعدم يأسه، وأكثر من ذلك تهدف القصة إلى (توسيع صدور المؤمنين) تم تأتي القصة مفصلة في الآيات(13-22) لتبتدئ بعرض سبب اعتزال الفتية قومهم {هَؤُلاَءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُواْ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً} وكان هذا نتيجة للشرخ الحادث بين الفتية وقومهم إذ يمكن تسمية فرارهم (بالمنفى الإختياري) ويعرّج بعد ذلك القرآن لعرض حالة الفتية وكلبهم {وَتَحْسِبُهُمْ أَيْقَاظاً وَهُمْ رُقُودٌ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ اليَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ِذَرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ}، ثم لو تأملنا تساؤلهم وجوابهم حول مدّة رقودهم لاكتشفنا أن مرور الزمن في حال الرقود يشبه الموت الذي لايشعر الإنسان بأي شيء أثناءه {قَالُواْ لَبِثْنَا يَوْماً اَوْ بَعْضَ يَوْمٍ}، ليتبين بعد ذلك الحال الإنقلابي الذي عايشوه وهو(ظنهم أن القوم عند رقودهم هم القوم عند استيقاظهم) إلاّ أن الأمر كان مخالفا لما كان مترسخا في أذهانهم، إذ أن ميزانهم قد تغير دون أن يروا أسبابه (لا الإجتماعية ولا حتى الزمنية) فلا شك أن التغيير هنا كان سننيا كما لاشك أن تفكير الفتية كان سننيا، لكن ما لم يكن طبيعيا (وهو مكمن معجزة أصحاب الكهف) هو تلك الحلقة المفقودة لديهم وهي الحلقة نفسها التي أدت إلى العثور عليهم .

وهي تلك الحلقة التي ينبه القرآن إلى تعويضها للمؤمنين والتي يأتي ذكرها مباشرة بعد نهاية القصة مباشرة الآيتين (27-82) من السورة {وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاِتِه وَلَنْ تَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَدًا * وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالغَدَاةِ وَالعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَتَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زينة الحَيَاةَ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ اغْفَلْنَا قَلْبَهُ عن ذكرنا وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً}، فتلاوة القرآن واصطبار النفس مع الذين يدعون ربهم هي سد للثغرة وملء للهوة النفسية الناشئة عن الإنفصال بين (الهدي) و(نفس المؤمن) و(غير المؤمنين) و (تطاول الزمن).
أما مسألتا (مدة رقودهم) و(عددهم) فقد قام القرآن بتبيان عدم أهميتها {قُلِ اللهُ أًعْلَمُ بِمَا لَبِثُواْ} رغم أن الناس يسعون لمعرفتها بالْتِهائهم بهوامش الأمور على أساس {فَلاَ تُمَارِ فِيهِمْ إِلاّ َمِرَاءً ظَاهِرًا} أي لا يهمك في هذا الأمر سوى ما هو واضح ومعلن عنه، على أن القرآن قام بذكر المدة الزمنية بوضوح وفي آية مستقلّة (25)، إذ الأمر ليس في عدم أهمية المدة، فهي في القصة قضية مركزية، لكن الإعتراض القرآني كان على الجدل الذي (يبدو أن القوم حاجّوا الرسول (ص) فيه.

البناء الذي تندرج ضمنه حقيقتا الوجود وهما كما بينا آنفا (أصالة الكتاب المنزل) و (أصالة حرية النفس) إذن الفارق جوهري بين المرحلة التي نحياها منذ نزول القرآن (المحفوظ المجيد المكنون) وما قبل النزول، إذ الحل الذي وضعه الله أمام الفتية هو (الرقود) والخروج من المجتمع كحلٍّ ذي دلالات حكمية لما بعد النزول، فالفتية لم يكن يتوفر لديهم لا (تلاوة القرآن) ولا (اصطبار النفس مع الذين يدعون ربهم)، لذلك كان الحل هو (الفرار من القوم)، أما بعد النزول فالتلاوة والإصطبار متوفران، لذا فالحل التعويضي لإنسان (مؤمن) ما بعد النزول هو توسيع الصدور بالملجأين (القرآن) و(الإصطبار)، كذلك أصبحت أسباب (الخروج) و(الانزواء) غير متوفرة ومندثرة تماما، وباعتقادي المتواضع أن هذا الأمر يوضح لنا الفارق الجوهري بين القرآن وكل التجارب النبوية السابقة، وبين الإسلام والديانات السابقة عليه، مما يفتح الطريق اليوم أمامنا لمعايشة تجارب إيمانية غير مسبوقة مبدؤها الأساسي توسيع الصدر والمعاناة مع الواقع.

فنزول القرآن يعتبر إضافة نوعية للعنصرين المكونين لكلية الإنسان وهما (النظر والعمل) ووضعهما في إطار جدلي يتفاعلان في الكون، وهنا أهمية ليلة القدر {ليلة القدر خير من ألف شهر} (القدر: 3) فتأمّل الدلالة المساواتية التالية للزمن (ليلة واحدة = ألف شهر)، ومما يؤكد ذلك أن الطفرات التاريخية التي نشهد الآن أحد مراحلها المتقدمة لم تظهر إلاّ بعد النزول، فهي إشارة إلى أن كل التطور الذي حصل كان ذا تأثير قرآني واقعي مباشر، فما توقف المسلمين عن العطاء الحضاري وبالتالي بتر الجانب الروحي من التقدّم الإنساني إلا حكمة إلهية تكشف عن أن القرآن (كتجلٍّ لمطلق الحكمة الإلهية يتم تكشفه عبر الزمان) يدعم الوعي الإنساني بسلطة كونية تجعله يستطيع أن يتجاوز ما قد ضيعه الإنسان نفسه ضمن رحلته التاريخية نحو كماله وتحقيق علم الله فيه {قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونْ} (البقرة: 30)، فالعطاء القرآني لم يتوقف بانحطاط المسلمين لكن فاعليته متواصلة عبر التطورات الحاصلة في المجال السنني، كما أنه قادر عند تفاعله بالوعي الصافي له أن يقوم بإحداث ما هو غير متوقع وتفنيد ما هو متوقع، وبالتالي فلا أساس لأي إدعاءات تملي علينا سرديةً تعود بنا إلى عهد ما قبل النزول وهي (لو توقف المتقدمون قرنا من الزمن لما لحق بهم المتخلفون)، فالقرآن أنزل أساسا للمجاوزة؛ فلو حدث أن تم الوعي به من طرف فرد أو جماعة فستحدث المعجزة حتما تحقيقا للمجموع الدلالي للآيتين {لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ} و{وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلاَثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَاْزدَادُوا تِسْعًا}، ومنه فإن المعجزة القرآنية ليست محض علمية ولا معرفية، لكنها معجزة وعي تجاوزي يستطيع الإنسان به اختصار الزمن والمكان، وفق الشروط الموضوعية الكونية؛ وهنا سيأخذنا البحث إلى علاقة القرآن بسنن الكون.

الخوارقية هي التي حجبت القرآن عن الوعي وحجبت الوعي عن القرآن، وجعلت منه حبيس التجربة التاريخية للجيل الأول، والخوارقية في مفهومها هي إعتقاد قابع في أذهان الناس (غير المصرح به) مفاده أن أصل القرآن شيء وأصل الكون شيء آخر، أو بما هو انفصال للفكر إلى شطرين، وكأن خالق الكون ومنزل القرآن ليس واحد، وهذا هو عين ومبدأ الشرك فالقرآن بهذا الفهم لا يعدوا أن يكون سوى إضافة سننية (وليست خوارقية) تتساوق تكاملياً وسننية الكون بشكل تام إلى درجة لا يمكن الفصل بينها إلاّ نظريا لسببين: 1. لكون القرآن هو محض تنزيل للوح المحفوظ. 2. لأن الإنسان حقق الطفرات العلمية (الثورة الجينية ومآلاتها) والتقنية (الثورة المعلوماتية ومآلاتها) والتاريخية (الثورة الفرنسية ومآلاتها) بعد نزول التنزيل. الخوارقية هي التي حجبت القرآن عن الوعي وحجبت الوعي عن القرآن، وجعلت منه حبيس التجربة التاريخية للجيل الأول، والخوارقية في مفهومها هي إعتقاد قابع في أذهان الناس (غير المصرح به) مفاده أن أصل القرآن شيء وأصل الكون شيء آخر، أو بما هو انفصال للفكر إلى شطرين، وكأن خالق الكون ومنزل القرآن ليس واحد، وهذا هو عين ومبدأ الشرك.

إن القرآن تتمة للخلق لا غير، والتوحيد هو رؤية القرآن والكون انعكاس متكامل للخالق، بمعنى أن القرآن إضافة نوعية للوجود، وليس التوحيد مفهوم تقابلي ساذج يقول بأن الكون هو كتاب الله المنظور والقرآن هو كتاب الله المسطور وكأن القرآن هو تفسير للكون والكون تفسير لقرآن، فلو كان الأمر كذلك فلماذا يثقل الله ـ تعالى ـ الكون الكامل بقرآن كامل، إذ يقول {قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْساً شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ ويُبَشِّرَ المُومِنِينَ}ولم يقل (قيما ليعرِّف به الكون).

مشكورة اختي على الموضوع

مشكووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووووور اختي على القصة قصة رائعة